Br. sc. Nazif Hasanbegović GHP GCRAMBiH
Sappi, fratello, che l’uomo non è stato creato per uno scherzo o per caso, ma creato magistralmente per uno scopo alto
(Ebu Hamid el-Gazali)
Qualunque testo, libro o consiglio del Maestro dell’Antica Saggezza tu legga, sentirai la stessa cosa: “Ciò che cerchi non è intorno a te, ma dentro di te”, oppure “L’essenza dell’uomo è in colui che cerca.” Il Profeta, che Dio lo benedica e gli conceda la pace, disse: “Chi conosce se stesso conosce il suo Signore”.
Quando il maestro cristiano dice “Il Regno dei Cieli è dentro di voi”, intende forse, come dice Wilmshurst, “che nel profondo del nostro essere, nascosto sotto i pesanti veli della sensualità e della natura vile, riposa quel principio vitale e immortale, che si dice “alluda” al Grande Costruttore, perché egli non è altro che la scintilla di Dio stesso che è in noi».
Troviamo indizi e indicazioni e sugli antichi templi misteriosi era scritto il comandamento “Uomo, conosci te stesso e conoscerai l’universo e Dio”. All’ingresso dell’antico tempio greco di Apollo a Delfi c’è l’iscrizione “Conosci te stesso – gnōthi seauton”. Nell’enciclopedia bizantina del X secolo, dedicata al sapere antico, si trova un avvertimento accanto a questa massima: “Il proverbio può essere applicato solo a coloro che hanno intrapreso la via della conoscenza di sé e che vogliono apprendere tanto quanto possibile su se stessi.” Il resto del popolo non presterà attenzione a questo proverbio, né sembrerà loro importante.”
Dva puta a jedan cilj
Nell’Indžilu si afferma che il Dio esaltato disse:
“O uomo, conosci te stesso,
conoscerai il tuo Signore!”
Chi è umiliato con la sua anima soffre
Come farà a riconoscere il suo padrone?
Ehi, in pratica è davvero forte!
Beh, non conosci mai il tuo Dio!
A differenza della maggior parte dei “Sistemi Spirituali Exoterici”, la Massoneria non ha ambizioni totalitarie. La Massoneria accetta che il suo modus operandi sia un altro dei modi tradizionali di accesso alla conoscenza ed è inclusivo delle varie scuole gnostiche con le quali condivide alcuni elementi fondamentali.
Per un individuo che sa come e quando approfondire la propria conoscenza, non deve essere difficile o contraddittorio incontrare parallelismi tra tradizioni che in un certo modo hanno origine o, più precisamente, conducono alla stessa fonte. Con il minimo sforzo, notiamo come la Massoneria possa condividere caratteristiche e attributi essenziali con altri movimenti socio-culturali e sistemi spirituali, e da cui ogni Massone trae valori che lo aiutano a costruire il proprio tempio interiore.
È importante sottolineare che l’accettazione di questo fatto non deve portarci al presupposto estremo che “tutto è identico”. L’equalizzazione diminuirebbe il valore di ciascuno dei sistemi e ridurrebbe tutto a un denominatore comune, e alla fine ciascuno dei sistemi perderebbe il proprio valore e la propria autonomia, e alla fine perdere la concentrazione sugli obiettivi finali della Massoneria influenzerebbe direttamente la bellezza e il valore della Massoneria. il nostro tempio interiore. .
Riconoscendo quanto sopra, molti massoni che studiano superficialmente varie tradizioni gnostiche possono affermare che una delle tradizioni al di fuori del quadro occidentale, e la più vicina alla filosofia della Massoneria, è il Sufismo. Come la Massoneria e il Sufismo, raramente vengono presentati in modo autentico nei media moderni, sebbene ci siano molti che cercano gli insegnamenti di entrambi i sistemi spirituali. La saggezza sufi comprende quasi ogni aspetto della vita spirituale e rappresenta una delle tradizioni metafisiche ed esoteriche più complete e meglio conservate sopravvissute fino ai tempi moderni.
Come sapete, la Massoneria accetta qualsiasi “quadro exoterico” e, d’altra parte, il Sufismo può essere vissuto pienamente solo nel quadro della religione islamica, ci sono alcune somiglianze tra Sufismo e Massoneria.
Ma, lo sottolineerò ancora, sono proprio le differenze tra questi due ordini che rendono possibile praticarli entrambi parallelamente nel muoversi verso lo stesso obiettivo.
Questa situazione da sola rappresenta un argomento convincente del fatto che i vari strati del viaggio, cioè le tariqat, sono presentati in modo autentico e abilitano soprattutto il massone, considerando l’inclusività della massoneria, ma anche il Taṣawwuf, l’uso di pratiche e percorsi che conducono l’individuo a se stesso. L’accettazione delle somiglianze richiede attenzione sia all’accettazione delle differenze che a uno sforzo adeguato per prevenire false rappresentazioni e equiparazioni di frammenti della storia e del rituale della Massoneria e del Sufismo.
Pertanto, in questa occasione, non importa con quanta passione l’argomento possa essere ispirato, non apostroferò le narrazioni del viaggio, del morire prima della morte, e simili relazioni e parallelismi più o meno veri che esistono tra queste due istituzioni e i loro predecessori, come così come le evidenti differenze inconfutabili e insormontabili.
Concentrerò questo lavoro sul punto di ancoraggio identitario di entrambi i sistemi, l’esigenza di comprendere l’importanza della strada e del viaggio, cioè comprendere se stessi.
Chiunque si purifichi otterrà sicuramente il successo
Sura Al-A’ala, 14
Il sufismo è la dimensione mistica dell’Islam in cui i musulmani cercano di trovare la verità dell’amore e della conoscenza divini attraverso l’esperienza personale diretta di Dio.
È progettato per stabilire la natura di Dio e dell’umanità e per facilitare l’esperienza della presenza dell’amore e della saggezza divini nel mondo.
D’altra parte, la Massoneria è una società fraterna che studia la moralità e l’etica attraverso il rituale, il simbolo e l’allegoria; i suoi principi fondamentali sono la fede, la speranza e la carità.
Entrambe le tradizioni e le pratiche mettono in pratica i loro principi di Amore e Tolleranza in qualsiasi contesto sociale/politico e richiedono (auto) conoscenza e amore.
Pertanto, nel Sufismo, come nella Massoneria, la “conoscenza di sé” è uno dei mezzi che porta alla pace nell’animo umano.
Inoltre, la conoscenza implica anche un modo di vivere. Ne consegue che l’esperienza mistica non è solo un atto soggettivo, interiore, ma abbraccia l’intero essere dell’uomo, i suoi aspetti fisici e spirituali.
Come in altre tradizioni mistiche, e nel Sufismo, il concetto di cognizione è uno degli argomenti più attuali che viene discusso e affrontato in modi diversi. Le stesse discussioni mostrano che si tratta di un concetto a più livelli. Uno degli elementi che distingue la tradizione sufi nell’Islam dalla tradizione filosofica è la discussione sul modo di conoscere la realtà.
Il sentimento interiore, il cuore, secondo la tradizione sufi, rappresenta la principale fonte di conoscenza attraverso la quale diventa un’esperienza seria e mistica. È un’esperienza mistica, che si basa sulla conoscenza e sull’amore, rappresenta una composizione comunicativa tra l’essere nella realtà divina e la conoscenza di quella realtà.
Dobbiamo costruire dentro di noi un tempio, una nuova struttura capace di risvegliarci, e questo si costruisce proprio attraverso l’Apprendimento, le Idee, modi e tecniche specifici all’inizio, affrontando noi stessi, conoscendo noi stessi e la nostra personalità, i sogni e le ossessioni che abbiamo credere, conoscere le emozioni e affrontarle, i movimenti e la meccanica del corpo e i modi di lavorare e sensibilizzare a tutti i livelli.
L’illuminazione non è uno stato mistico. Significa portare la Luce nel nostro tempio interiore e questo è il primo passo.
La vera felicità è dentro di te, trova quei segreti dentro di te! Hasan Kaimija ha detto
Pertanto, un muratore nella massoneria, così come un derviscio nel sufismo, ha bisogno di eseguire costantemente il rituale, comprenderlo e ripeterlo su una catena comune.
Parlerò dell’importanza dei rituali in entrambi questi ordini, così come delle somiglianze e delle differenze tra i rituali massonici e il Sufi zikr (Ricordo di Dio) in un’altra occasione. Sottolineerò qui solo che la corretta esecuzione del rituale, soprattutto seguendo il ritmo di un certo grado, ci conduce ad uno spazio meditativo di dimensioni superiori sia nella Massoneria che nel Sufismo.
Nel Sufismo, il rituale di preghiera chiamato Zikr (Ricordo di Dio) ci permette di purificare la nostra psiche/vita da schemi di pensiero negativi (paura, depressione), emozioni negative (odio, disprezzo, rabbia, lussuria). e pratiche negative (ferire gli altri mentalmente o fisicamente).
Amare Dio e amare/aiutare ogni essere umano indipendentemente dalla sua razza, religione o nazionalità, e indipendentemente da ogni possibile ricompensa, è la chiave per l’ascensione secondo i Sufi.
E per noi Massoni, i principi della massoneria affermano che la società dei massoni: “accoglie al suo interno persone libere e di buona reputazione, trascinate dal desiderio di coltivare le virtù e la morale nella società”. Non fa distinzione tra la loro nazionalità, né le loro convinzioni politiche, né il loro stato civile,” e diciamo nel rito: “Non riconosciamo né potere, né età, né ricchezza; l’incarico non dà maggiori privilegi, ma impone solo maggiori obblighi ai fratelli!».
Da quanto sopra, è evidente l’indiscutibile necessità di tendere alla perfezione nell’attuazione del rituale e nella sua comprensione, e come sottolineato nel Sufismo nel suo cammino (tariqat), per raggiungere la profondità del proprio cuore, una persona ha bisogno di fate lo stesso del Profeta, pace e benedizioni siano su di lui. Poslanik, s.a.v.a.(SallAllahu alejhi we sellem)), acquisisci prima la conoscenza prerequisita per comprendere la conoscenza più profonda della verità e di Dio (Allah) stesso. In modo simile, i rituali dei Massoni ci conducono al VGSS.
Per i sufi, lo sviluppo implica il risveglio dei centri spirituali di percezione che sono dormienti in ogni persona. Per attivarli in ordine è necessario l’aiuto di una guida.
Ogni centro è associato a un colore specifico, a un’area generale del corpo e spesso a un profeta specifico. L’attivazione di tutti questi “centri” fa parte della metodologia interiore del sentiero o “Lavoro” Sufi.
La cognizione è il momento interiore della conoscenza, e la conseguenza della cognizione è la più grande conoscenza. La realizzazione è il risultato dell’intervento di Dio, dicono i sufi, e la massoneria insiste che nel nostro viaggio verso l’eterno oriente lavoriamo costantemente sulla pietra lavorata, cioè sulla ricerca della verità dentro di noi.
Conoscere se stessi è il privilegio degli eletti, dove viene in primo piano la capacità di riconoscere la verità. E solo attraverso la Verità o la Realtà l’uomo si rende conto della sua esistenza.
E quando Halladž dice “Io sono la Verità” non significa altro che “ho conosciuto me stesso”
Affinché questa trasformazione possa avvenire, è necessario che ci sia una connessione tradizionale alla radice o catena spirituale, familiarità con una disciplina o metodo di formazione dell’anima, un insegnante che sia in grado di applicare quel metodo e guidare lo studente attraverso le fasi di quella trasformazione. cammino e, infine, la conoscenza dell’ordine dottrinale. natura delle cose che guideranno lo studente durante il suo cammino spirituale. E, naturalmente, come prerequisito deve avvenire anche l’iniziazione formale, che vincola un certo apprendimento, lega lo studente al maestro.
L’iniziazione ci introduce nella catena spirituale e conduce a livelli di esistenza più elevati. Questi sono gli aspetti fondamentali del Sufismo.
Insistere sull’importanza dell’insegnante e dell’apprendimento, compresa la discussione dei metodi spirituali, del loro metodo di attuazione e dei modi in cui diventano l’essenza stessa dell’anima dello studente, è uguale al rapporto che esiste nella gerarchia massonica e al rapporto tra insegnante e studente.
L’importanza dei mentori nella Massoneria e degli insegnanti nel Sufismo è un altro importante punto di contatto. Proprio come lo sviluppo di un giovane massone avviene sotto la supervisione di un mentore, lo sviluppo di un derviscio avviene sotto la guida di un insegnante. Tutti i filosofi islamici hanno parlato della forza del legame tra lo sceicco e lo studente.
La personalità dello sceicco è una delle condizioni più importanti nel processo di sviluppo di un giovane sufi. Lo sceicco è in realtà un maestro spirituale, una guida nel cammino della ricerca della spiritualità. Quando qualcuno vuole diventare un derviscio, sceglierà una guida, cioè un sant’uomo di grande esperienza e profonda conoscenza, la cui parola “più insignificante” sarà un prezioso consiglio.
Lo sceicco insegna al suo studente l’autodisciplina, controlla le sue condizioni e quando lo studente avverte irrequietezza spirituale o entra in qualche tipo di dubbio nella vita, il ruolo dello sceicco è quello di incoraggiarlo e aiutarlo.
Il cuore del derviscio viene aperto dal rituale del ricordo e dell’invocazione di Dio – il cosiddetto zicromo. Abu-Hamid al-Ghazali, nel suo libro “Invocations and Prayers”, afferma che zikr ha quattro significati fondamentali. Innanzitutto, il dhikr è un atto di sforzo continuo per raggiungere la consapevolezza di Dio. In questo senso, zikr è l’esatto opposto della disattenzione e dell’oblio. E la preghiera, in un certo senso, è anche un atto di memoria. In secondo luogo, zikr è la ripetizione di formule spirituali o dei nomi di Dio.
Questa pratica di invocazione richiede sincerità di intenzione, consapevolezza, concentrazione, consapevolezza, responsabilizzazione e impegno nella pratica. Il terzo tipo di dhikr è uno stato temporaneo, interno, in cui la consapevolezza di Dio travolge completamente il Sufi e lui diventa veramente libero da ogni preoccupazione riguardo a questo mondo. Il quarto tipo di zikr è profondo e stabile, interno, la stazione dove l’invocazione e la consapevolezza diventano permanenti. I dervisci si sforzano di praticare l’unità di respiro, suono e movimento nel rituale dello zikr. L’unità tra gli stessi dervisci li avvicina a Dio, che lui stesso è Unità.
Così come al termine del rituale i massoni, formando una fraterna catena di reciproci legami, esprimono il massimo grado di unità e rispetto per il Costruttore di tutti i mondi. Le mani giunte dei massoni parlano di onestà e unità, di amore fraterno e, come la Catena Aurea della catena d’oro di Omero, simboleggiano il legame che unisce i fratelli oltre il tempo e lo spazio,
Nel corso della storia dell’Islam, gli shaykh non furono solo guide spirituali dei dervisci dei loro tekke, ma furono importanti consiglieri sia per i sultani che per la gente comune. La loro parola è stata rispettata ovunque nel mondo islamico come parola di persone estremamente sagge e rette.
Tale è il potere delle parole e dei consigli di un vero maestro, soprattutto di un Maestro Massone in relazione ai giovani massoni che stanno appena iniziando a lavorare sulla pietra grezza.
Un massone che introduce un fratello alla cava della vita dovrebbe istruirlo nei segreti della lavorazione della pietra e aprire il suo cuore al lavoro su se stesso. L’obiettivo dell’autorealizzazione nella Massoneria dovrebbe essere quello di risvegliare il potenziale in te stesso, liberare la coscienza intrappolata da diverse regioni della mente e del corpo, bilanciare te stesso, lavorare sulla pietra grezza del tuo corpo e spirito.
La spiritualità per me non è inventare la teoria o la filosofia più fantastica che non ha nulla di reale, ma risvegliare ciò che è nascosto dal velo dell’illusione della mente, dei pensieri, delle emozioni, in noi stessi.
Pertanto, è importante capire che essere Spirituale non significa “fare” spiritualità, né essere Spirituale ha un hobby spirituale. È un aggiornamento che diventa uno stile di vita che non è né stupido né ingenuo ma intelligente, emotivamente sviluppato e completo, ma anche karmicamente – fisicamente – manifestato nella sua pienezza. È SAPERE e non avere le informazioni con cui la natura umana timorosa può proteggersi meglio.
Fonti di conoscenza
Quando i sufi parlano di cognizione, intendono un tipo specifico di cognizione, non separato dalla cognizione del mondo o della realtà. È qui che si osserva “l’unità dell’essere”, poiché nulla può essere separato da Dio. Ecco perché, alla base degli insegnamenti di tutti i sufi, c’è un noto hadith in uso che influenza la formazione delle loro visioni epistemologiche: “La conoscenza è la luce che Dio invia nel cuore di chiunque desideri quella luce .” Con una nota che La Conoscenza del cuore, che include l’autoconoscenza umana, non è una cognizione mediata dal nulla ed è diversa dalla cognizione concettuale a cui fanno riferimento i filosofi. Pertanto lo stesso Sufismo, non di rado, viene definito come una via di conoscenza (ma’rifa). E l’amore è anche considerato la principale categoria cognitiva; perché nella teoria e nella pratica sufi, l’amore e la conoscenza sono condizioni indivisibili sul cammino del sufi verso la realtà.
Dove amore e conoscenza sono presenti, compenetrati l’uno nell’altro, ogni condizionamento o necessità viene rifiutato. È strettamente correlato alla libertà o all’insieme di possibilità che presuppone.
Pertanto, non si sorprende un massone quando legge le parole di Hasan Kaimija, il primo famoso sceicco della tekija di Hadži Sinan a Sarajevo, che scrisse trecento anni fa. Nel divano delle sue poesie espone la sua teoria e concezione sufi, credendo che la verità sia conosciuta solo attraverso la verità. Crede che la missione fondamentale, o cosmica, dell’uomo sia conoscere se stesso, e per questo scrive: “Ritorna a te stesso, conosci te stesso e guardati dentro di te”.
La verità è che la maturazione è rara. Uno su cento matura per la pratica spirituale. Gli altri pensano di essere maturi per lo stesso. La pratica richiede la conoscenza sia della filosofia che della teoria, perché senza di essa non esiste pratica. Ma soprattutto cerca il rifiuto dell’illusione della mente, della presunzione, dell’ossessione in cui si crede. “Conoscere te stesso” richiede che tu incontri il “sé” da cui sei scappato nella spiritualità.
Ammettiamolo, possiamo mentire a noi stessi, ma non possiamo mentire completamente a noi stessi. Il sé immaginario non significa fuggire dall'”io” o dal “sé” quotidiano e inventare livelli e realtà spirituali. Non sorprende quindi la vicinanza delle parole di Rumi: “Dio vive tra l’essere umano e l’oggetto del suo desiderio”.
E i Massoni, in accordo con ciò, dovrebbero essere in grado di stabilire e accettare la consapevolezza che al centro della natura di ognuno c’è un seme unico di desiderio, che cresce e fiorisce man mano che la personalità si sviluppa, e non attraverso la sua soppressione. La soluzione non è diventare eremiti pallidi e senza desideri. Animali del desiderio – non vanno contrastati ma vissuti, trasformati e uniti. È l’arte della formazione della personalità. La spiritualità è affrontare te stesso e ciò che hai dentro di te e attraverso quel campo di ossessione, follia, malattia, incarnare te stesso, far scendere lo Spirito come Forza del Risveglio. E la Coscienza che siamo noi stessi, rilascerà il seme nell’inconscio, lo porterà in equilibrio, renderà consapevole il subconscio, espanderà il conscio, cristallizzerà la coscienza che ora non c’è ma esiste il suo fondamento.
Un uomo spirituale non è una grandezza presuntuosa ma un uomo pratico e quotidiano. Consapevole, intero, manifestato in ogni parte di sé e della sua vita, maturo, stabile e radicato. Persone simili non si incontrano nei luoghi spirituali, né le si riconosce dalle magliette arancioni, dalle tuniche, dalle sciarpe color zafferano.
La maturazione avviene prendendo consapevolezza di noi stessi e della vita che abbiamo. Inizia con la pratica di confrontare tutte le idee e i concetti che rappresentiamo, accettiamo e in cui crediamo. Continua con il rapporto sessuale, l’ingresso quotidiano in se stessi e nel mondo della mente, dei pensieri, delle emozioni, dei movimenti, ma in modo consapevole. Una presenza che sta sullo sfondo e osserva colui che pensava di essere un dipendente, colui che agisce.
La storia della Coscienza non è la Coscienza né ciò che la maggior parte dei Fratelli racconta di essa. La consapevolezza non è un ricordo quotidiano che ti dà l’impressione di essere consapevole e sveglio.
La consapevolezza non è ricordo, né memoria, né “veglia” quotidiana. La consapevolezza è “essere qui e ora” prima del momento in cui emerge un processo, qualsiasi processo dentro di te.
È l’eterno Adesso di cui parlano tanti maestri e maestri, e pochissimi di loro sanno cosa sia. Le tecniche non servono a portarti in qualche mondo immaginario, ma a portarti ad affrontare te stesso, a risvegliare il represso, l’inconscio, il subconscio.
Umjesto kraja
Abbiamo tutta la luce che ci serve, dobbiamo solo metterla in pratica.
Albert Pike
In una presentazione così breve, non ci si dovrebbe aspettare che io tenti di discutere in modo esaustivo tutti i possibili modi di viaggiare da sé a sé.
Il massimo che ci si può aspettare sono alcune note e linee guida, che coloro che lo desiderano possono sviluppare da soli nel proprio pensiero, perché come dice Wilmshurst “nessuno può trasmettere a un altro le cose più profonde della Massoneria.
Ognuno deve scoprirli da sé percorrendo la via della comprensione.” E quella via della comprensione è la via, la via regale per noi, Fratelli e Cercatori, per comprendere cosa sta accadendo dentro di noi e intorno a noi.
Questo percorso dovrebbe condurci sulla via della ricerca della “parola perduta” che ogni Massone teoricamente cerca e spera di ritrovare con un adeguato insegnamento e con il proprio impegno.
Così, un vero Massone può capire quando il comandante dei fedeli, Ali, “la pace sia su di lui”, predice una certa distruzione a coloro che non hanno percorso il cammino regale della comprensione e che non si sono dedicati alla conoscenza di sé, e poi dice: “Chi non ha conosciuto se stesso si è smarrito dalla via della salvezza e vaga nell’errore e nell’ignoranza”.
Pertanto, chi non fa un solo passo verso l’autorealizzazione e chi la ignora completamente, secondo i sufi, non ha valore.
Hazrat Inayat Khan dice: “Lavorare sulla vita interiore mira a fare di Dio la propria realtà e non più solo una fantasia”, che è incomparabilmente il compito più impegnativo. È necessario stabilire un equilibrio completo tra amore – estasi, piacere e disciplina – praticità, scrive Rumi, e che un essere umano estatico è uno specchio lucido che non può fare a meno di riflettere. Ciò che amiamo è ciò che siamo. Quando il cuore è purificato, vediamo il Regno così com’è. Diventiamo un riflesso della luce. Quando viviamo nell’anima, tutto può servirci per la chiarezza. Una cosa è certa: lucidare lo specchio del cuore richiede disciplina.
E se riusciamo a farlo, rimanendo consapevoli di chi lo sta facendo, senza identificarci con i pensieri, le emozioni, le reazioni, le illusioni e il significato che abbiamo costruito dentro di noi, allora la Spiritualità è un’estensione naturale di noi stessi e si dispiegherà da sola. Perché la porta non è mai stata chiusa, ma la domanda è quando ci troveremo davanti.
Quindi, conoscere se stessi è un messaggio universale e una delle due uniche istruzioni della Massoneria… E quindi
Nel viaggio da te stesso a te stesso, o Hajjis (Hadžije),
perché con un viaggio del genere il Paese diventa una miniera d’oro
dall’acido e amaro al dolce
lascia che la strada ti porti
come migliaia di alberi da frutto germogliano dalla terra salata
da Shems dika Tabriz
guarda che miracoli
perché ogni albero acquista bellezza
quando viene toccato dallo splendore del sole
Rumi
In entrambi i casi, si tratta dell’unità della diversità della comprensione simbolica del percorso verso lo stesso obiettivo. In termini più semplici, sia le teorie che le pratiche vogliono un mondo migliore migliorando prima se stessi.
Br. sc. Nazif Hasanbegović GHP GCRAMBiH (grand high principle of a grand chapter royal arch masons) Worshipful Master Research Lodge Quatuor Coronati or. Sarajevo no. 7 Past Deputy Grand Master GL BiH Past Worshipful Master Lodge
Master in Scienze della Comunicazione e formatore certificato, con oltre 20 anni di esperienza professionale rilevante in discipline che trattano processi e modelli di comunicazione e comportamento nelle relazioni interpersonali, comunicazione con il pubblico, nonché in altre aree che includono vari aspetti della vita personale , comunicazione e interazione aziendale e sociale.
Dal 2005 si occupa di temi dell’apprendimento e della conoscenza esoterica nel contesto del dialogo interculturale.